Маски и статуэтки для смерти в Африке

Автор: Моника Демотт. Музей искусств Университета Айовы в Стэнли, Коллекция африканского искусства Стэнли. 

Для всех народов, во всех культурах смерть означает прекращение жизненных процессов в организме. Но смерть – это одновременно и конец, и начало. Для большинства африканских народов смерть – это также начало новой жизни предка. Народы всего мира создают изображения умерших предков, будь то деревянные скульптуры или фотографии в фотоальбоме бабушек и дедушек. Эти небольшие фигурки предка у народа Мамбила на севере Нигерии называются Тадеп и помещаются вместе с несколькими другими фигурками в сетку, натянутую перед входом в хранилище ритуальных предметов. 
Красочные фигурки Тадепа народа Мамбила сделаны из очень мягкого, прочного дерева, которое легко поддаётся резьбе, но оно также довольно хрупкое и недолговечно в африканских условиях. Африканские религии верят, что тело и душа разделимы, и что душа, или дух, продолжает жить после смерти тела. После смерти дух умершего присоединяется к предкам в мире, подобном миру живых.

Считается, предки могут вмешиваться в жизнь живых и они активно участвуют в жизни своих потомков. Предки заботятся о благополучии живых, но их вмешательство может быть как полезным, так и пагубным. Они защищают и благословляют живых и являются защитниками своих потомков в духовном мире. Но если живые не устраивают покойному надлежащие похороны или не оказывают мертвым заслуженных почестей, дух умершего может преследовать живых и разрушать их жизнь, вызывая болезни и несчастья.

Большая и впечатляющая фигура предка из народа Кусу на юго-востоке Демократической Республики Конго происходит из района, где многие народы вырезали такие предметы в честь предков, которые при жизни внесли важный вклад в благосостояние клана.

Подобно инициации, браку и рождению, смерть подразумевает переход из одного состояния бытия в другое. Ритуалы формализуют это онтологическое изменение. Ряд антропологов рассматривают смерть как обряд перехода, включающий три чётко выраженных этапа: (1) отделение умершего от живых, (2) период траура и подготовки к похоронам и (3) признание и почитание умершего как предка. 

РАЗДЕЛЕНИЕ

Первая фаза (этап) – это реакция на нарушение повседневной жизни деревни. Тело готовят, и люди начинают смиряться с утратой. Второй этап – период траура, в течение которого формируется новое понимание жизни без усопшего. На третьем этап община начинает возвращаться к обычной жизни: траур заканчивается, а наследство усопшего, а также социальные и профессиональные обязанности перераспределяются. Многие африканцы понимают, что предки путешествуют по духовному миру, где они проходят дальнейшие этапы своего существования.

Представление о смерти как о переходе, включающем три этапа, – это концептуальная модель, которая, как и все модели, условна и упрощенна. Природа этапов различается в разных культурах, и этапы часто взаимосвязаны таким образом, что их невозможно рассматривать по отдельности или упорядочивать в хронологическом порядке. Категоризация некоторых культурных проявлений смерти по стадиям может быть бесполезной. Тем не менее, трёэтапная модель полезна для разделения практик и традиций, связанных с погребением, похоронами и поклонением предкам (van Gennep 1909 и Turner 1984: 22).

Гадание, Имоди, центральный район Иджебу, Нигерия , 1982 г. Фото Х. Дж. Древаля и М. Т. Древаля.

Хотя африканские мифы признают, что смерть пришла в мир и что она – неизбежная судьба человечества, на личном уровне люди верят, что смерть вызвана неким посредником, например, ведьмой (Mbiti 1969: 152). Чтобы определить виновника смерти, необходимо обратиться к прорицателю. Виновный может быть оштрафован и подвергнут принудительному лечению, которое позволит ему/ей вернуться к жизни в общине. В другом случае, к прорицателю, или бабалаво, народа йоруба обращаются за советом по поводу важного события в жизни.

Люди смиряются с фактом смерти по-разному. В некоторых обществах вещи умершего, особенно инструменты и посуду, разбивают, чтобы подчеркнуть, что они больше не будут использоваться. Когда наступает смерть, главная забота — обеспечить уход духа умершего из мира живых. Присутствие духа предка в деревне может привести к ужасным бедствиям, поскольку дух будет постоянно путаться под ногами, сводя на нет все усилия живых по обеспечению своего благополучия. Многие обряды африканских похорон направлены на то, чтобы ускорить путь духа умершего в царство предков. В этом случае мужчины из семьи народа Моси возвращаются в дом умершего с дичью, добытой на ритуальной охоте. Дичь кладут на порог дома умершего, где его инструменты и оружие будут разбиты.

У народа Сенуфо похороны важных старейшин – это сложные ритуалы, длящиеся четыре-пять дней и включающие множество танцоров и музыкантов в масках. Похороны – это возможность для общины почтить память усопшего и стать свидетелем ритуалов, имеющих первостепенное значение для усопшего и для всей деревни. Пока усопший не будет погребён должным образом, он считается одновременно и живым, и мёртвым.  

Похороны служат для отделения тела от его духа, или жизненной силы, nyui , которая, как считается, продолжает жить после смерти, и для того, чтобы направить дух в деревню мертвых, где он может возродиться как дух предка. Если похоронные обряды не проведены должным образом, разделения тела и духа не произойдет, и дух останется в деревне и принесет несчастье своим потомкам. С успешным переходом умершего в деревню мертвых и возрождением в качестве предка, деревня получает защитника в духовном мире.

Большие зооморфные шлемы-маски, называемые кпоньюнго (kponyungo - что означает «погребальные маски-головы»), играют важную роль в разделении тела и духа умершего. Чтобы воспроизвести разделение тела и духа, исполнитель кпоньюнго kponyungo взаимодействует с телом, которое завёрнуто и зашито в несколько слоёв ткани. Характер взаимодействия различается у разных групп сенуфо, но каждое из них представляет собой яркий ритуал, дополняемый эффектным визуальным эффектом маски кпоньюнго.

У народов сенуфо жрец (колдун) сидит верхом на низкой деревянной кровати, на которой лежит тело, и трижды обходит тело, каждый раз начиная с головы и спускаясь к ногам. Поза жреца над телом вызывает образ рождения, и именно благодаря этому ритуалу дух умершего возвращается в мир духов, из которого он произошел, и возрождается как дух предка (Glaze 1981: 190). В других деревнях Сенуфо жрец кпоньюнго танцует с барабаном. Разделение тела и его духа происходит в последние мгновения танца, когда барабан кладут на грудь умершего и ударяют в него три раза.

До начала XX века среди народа аньи, а также других народов южного Кот-д'Ивуара и Ганы, существовала традиция создания изображений умерших из обожжённой глины. Эти статуэтки мма служили обителью для души умершего. Статуэтки мма, состоящие из голов или небольших фигурок, точно воспроизводящих отличительные черты умершего, считались портретами. Прически, бороды, головные уборы, украшения и следы шрамирования были точно воспроизведены в глине. Поскольку гончарное дело в обществе аньи было женским занятием, статуэтки мма изготавливались женщинами и представляют собой вид женского искусства.

Старая открытка с изображением ММА на юго-востоке Кот-д'Ивуара. Фотография Роберта Соппельсы.

После смерти взрослого человека mma лепили из глины, обжигали и окрашивали в рамках подготовки к похоронам. За день до последних погребальных обрядов mma одевали и выставляли напоказ всем гостям. Дух умершего приглашали занять mma, а затем, после того как тело было захоронено на специальной поляне в лесу, называемой mmasso, mma клали на могилу. mmaso посещали ежегодно во время празднования сбора урожая ямса, но их избегали в течение всего остального года, потому что духовные силы mma были опасны (Soppelsa 1990: 78). Хотя статуэтки mma являются как памятными портретами, так и предковыми фигурами, их не помещают в святилище в деревне. Поскольку они принадлежат к сфере кладбища, статуэтки mma выполняют функцию физического отделения души умершего от живых.